Le Jour des Morts est une fête intéressante célébrée dans le centre et le sud du Mexique pendant les journées fraîches du 1er et 2 novembre. Même si cela coïncide avec la fête catholique appelée All Soul’s & All Saint’s Day, les peuples autochtones ont combiné cela avec leur propre croyances d’honorer leurs proches décédés.
Ils croient que les portes du ciel sont ouvertes à minuit le 31 octobre et que les esprits de tous les enfants décédés (angelitos) sont autorisés à se réunir avec leurs familles pendant 24 heures. Le 2 novembre, les esprits des adultes descendent pour profiter des festivités qui leur sont préparées.
Dans la plupart des villages indiens, de beaux autels (ofrendas) sont fabriqués dans chaque maison. Ils sont décorés de bougies, de seaux de fleurs (œufs de souci sauvages appelés cempasuchil et peignes à coqs rouges), de fruits, d’arachides, d’assiettes de dinde, de tortillas et de grands pains du jour de la mort appelés pan demuerto. L’autel a besoin de beaucoup de nourriture, de bouteilles de soda, de chocolat chaud et d’eau pour les esprits fatigués. Des jouets et des bonbons sont laissés aux angélitos et, le 2 novembre, des cigarettes et des coups de mezcal sont offerts aux esprits adultes. Les petits squelettes d’art populaire et tête de mort mexicaine sont achetés sur les marchés en plein air, apportent la touche finale.
Le jour des morts est un séjour très coûteux pour ces familles autochtones autonomes, vivant dans les zones rurales. Beaucoup dépensent plus de deux mois de revenus pour honorer leurs parents décédés. Ils croient que les esprits heureux apporteront protection, bonne chance et sagesse à leurs familles. La construction de l’Ofrenda garde la famille proche.
L’après-midi du 2 novembre, les festivités sont prises au cimetière. Les gens nettoient les tombes, jouent aux cartes, écoutent les orchestres du village et se remémorent leurs proches. La tradition garde le village proche. Le jour des morts est en train de devenir très populaire aux France, peut-être parce que nous n’avons pas le moyen de célébrer et d’honorer nos morts, ou peut-être à cause de notre fascination pour le mysticisme.
La tradition du crâne en sucre
L’art du sucre a été introduit dans le Nouveau Monde par des missionnaires italiens au 17ème siècle. La première mention de l’art du sucre dans l’église date de Pâques à Palerme, lorsque l’on fabriqua de petits agneaux en sucre et des anges pour orner les autels latéraux de l’église catholique.
Le Mexique, qui produit beaucoup de sucre et qui est trop pauvre pour acheter des décorations d’églises européennes importées, a rapidement appris des frères à fabriquer du sucre pour ses fêtes religieuses. Des anges, des moutons et des crânes de sucre datent de la période coloniale au XVIIIe siècle. Les crânes en sucre représentaient une âme décédée, avaient le nom écrit sur le front et étaient placés sur la maison d’un calendrier ou d’une pierre tombale pour honorer le retour d’un esprit particulier. L’art du crâne en sucre reflète le style d’art populaire des grands sourires heureux, du glaçage coloré, de l’étain étincelant et des ornements scintillants. Les crânes en sucre demandent beaucoup de travail et sont fabriqués en très petites quantités chez les fabricants de crânes en sucre. Ces merveilleux artisans disparaissent à la place des crânes de bonbons fabriqués et importés.
